Desaprendendo a caminhar com : um estudo dos fios soltos do tramar jurua-guarani

Abstract

Nesta tese, analisa-se um processo artístico tramado entre 2020 e 2025 com produtores culturais, realizadores audiovisuais e artesãos/as do povo Guarani Mbya que moram em terras guarani (Rio Grande do Sul e o norte da Argentina). É como artista e pesquisador jurua (não indígena) que se realiza o estudo com viés micropolítico. Olha-se e tateia-se o que são chamados de "fios soltos" (linhas de liberdade, saber e poder), "recusas" e "derivas de sentido" nas proposições colaborativas jurua-guarani aqui narradas. O processo do filme média-metragem "Guata - Caminhar" (2022), realizado em parceria com Jorge Morinico, Epifanio Chamorro e João Mauricio Farias é apresentado e discutido; faz parte desse estudo a produção prática-teórica de uma série de ações na escola da aldeia guarani Tekoa Anhetengua (Porto Alegre) iniciadas em 2023: a tecelagem coletiva de três redes de deitar com fibras da árvore guajuvira orientadas pelos tecelões Rubén Franco e Naia La Bella; a realização de uma grande pintura mural com geotintas na fachada da escola, que envolveu um mutirão; além da ocupação das dependências da escola durante uma exposição com instalações, uma sonora e outra audiovisual, e um grande letreiro luminoso. Partindo destes trabalhos, a pesquisa discute os impasses, descaminhos e conflitos na criação colaborativa e as marcas da colonialidade em uma rede transcultural de intencionalidades, marcas que se propõe serem desaprendidas. Alguns/algumas teóricos/as e professores/as estudados/as são Geni Núñez, Carlos Papá, Silvia Cusicanqui, Elizabeth Pissolato, Denise Ferreira da Silva, Eduardo Viveiros de Castro, Édouard Glissant, Félix Guattari, Fernand Deligny, Glen Coulthard e Frantz Fanon, e, dentre os artistas, Patrícia Ferreira Pará Yxapy, José Vera, Projeto Vídeo nas Aldeias, Sylvio Back, Daiara Tukano, Denilson Baniwa, Cláudia Zanatta, Pablo Lobato e Coletivo Contrafilé. Perguntas fundamentais na tese: é possível não repetir a violência colonial? Se sim, é possível perceber quando isso ocorre? Que imaginações e éticas alimentar através da prática artística, de modo a não seguir repetindo a violência colonial? Como fazer com que a pesquisa movida por estas perguntas não (re)produza mascaramentos ou reencenações da colonialidade que busca combater? O intuito destas perguntas é, sobretudo, produzir consciência crítica prática a partir do âmbito da arte em intersecção com saberes/conhecimentos de outros campos, sobre a coexistência de “diferentes mundos” (indígenas e não indígenas), considerando suas opacidades e impossibilidades tradutórias.

This thesis analyzes an artistic process developed between 2020 and 2025 with cultural producers, filmmakers and artisans from the Guarani Mbya people who live in Guarani lands (Rio Grande do Sul and northern Argentina). Thinking from the position of a jurua (non-indigenous) artist and researcher, this study is carried out with a micropolitical attention. The text goes by looking at and groping through what I call "loose threads" (lines of freedom, knowledge, and power), "refusals," and "drifts of meaning" along the jurua-guarani collaborative proposals narrated here. Projects analysed are: the process of the medium-length film "Guata - Caminhar" (2022), made in partnership with Jorge Morinico, Epifanio Chamorro, and João Maurício Farias; the practical-theoretical production of a series of actions at the school in the Guarani village Tekoa Anhetengua (Porto Alegre) that began in 2023 (the collective weaving of three hammocks with fibers from the guajuvira tree, guided by weavers Rubén Franco and Naia La Bella; the conception of a large mural painting with geo-paints on the school's façade, which involved a collective effort; in addition to the occupation of the school spaces during an exhibition with installations, one sound and one audiovisual, and a large sign made with lamps). Based on these works, the research discusses the impasses, missteps, and conflicts in collaborative art production and the marks of coloniality in a transcultural network of intentionalities. Those marks are proposed to be unlearned. Some of the theorists and professors studied are Geni Núñez, Carlos Papá, Silvia Cusicanqui, Elizabeth Pissolato, Denise Ferreira da Silva, Eduardo Viveiros de Castro, Édouard Glissant, Félix Guattari, Fernand Deligny, Glen Coulthard, and Frantz Fanon, and, among the artists, Patrícia Ferreira Pará Yxapy, José Vera, Projeto Vídeo nas Aldeias, Sylvio Back, Daiara Tukano, Denilson Baniwa, Cláudia Zanatta, Pablo Lobato, and Coletivo Contrafilé. Fundamental questions placed by this thesis are: is it possible not to repeat colonial violence? If so, is it possible to perceive when this occurs? What imaginations and ethics should be nurtured through artistic practice, so as not to continue repeating colonial violence? How can research driven by these questions avoid (re)producing masquerades or reenactments of the coloniality it seeks to combat? The purpose of these questions is, above all, to produce practical critical awareness from the field of art in intersection with knowledge from other fields, about the coexistence of "different worlds" (indigenous and non indigenous), considering their opacities and translational impossibilities.

En esta tesis se analiza un proceso artístico desarrollado entre 2020 y 2025 con productores culturales, realizadores audiovisuales y artesanos del pueblo guaraní mbya que viven en tierras guaraníes (Río Grande del Sur y norte de Argentina). Es como artista y investigador jurua (no indígena) que se lleva a cabo el estudio con una atención micropolítica. Se observa y se palpa lo que denomino "hilos sueltos" (líneas de libertad, saber y poder), "rechazos" y "derivas de sentido" en las propuestas colaborativas jurua-guaraní aquí narradas. Se presenta y discute el proceso de la película de media duración "Guata – Caminhar" (2022), realizada en colaboración con Jorge Morinico, Epifanio Chamorro y João Mauricio Farias; forma parte de este estudio la producción práctica-teórica de una serie de acciones en la escuela de la aldea guaraní Tekoa Anhetengua (Porto Alegre) iniciadas en 2023: el tejido colectivo de tres hamacas con fibras del árbol guajuvira, orientado por los tejedores Rubén Franco y de Naia La Bella; la realización de un gran mural con geotintas en la fachada de la escuela, que implicó un esfuerzo colectivo; además de la ocupación de las dependencias de la escuela durante una exposición con instalaciones, una sonora y otra audiovisual, y un gran letrero luminoso. A partir de estos trabajos, la investigación discute los impasses, los desvíos y los conflictos en la creación colaborativa y las marcas de la colonialidad en una red transcultural de intencionalidades, marcas que se propone desaprender. Alguna/os de los teórica/os y profesores estudiados son Geni Núñez, Carlos Papá, Silvia Cusicanqui, Elizabeth Pissolato, Denise Ferreira da Silva, Eduardo Viveiros de Castro, Édouard Glissant, Félix Guattari, Fernand Deligny, Glen Coulthard y Frantz Fanon, y, entre los artistas, Patrícia Ferreira Pará Yxapy, José Vera, Projeto Vídeo nas Aldeias, Sylvio Back, Daiara Tukano, Denilson Baniwa, Cláudia Zanatta, Pablo Lobato y Coletivo Contrafilé. Preguntas fundamentales en la tesis: ¿es posible no repetir la violencia colonial? Si es así, ¿es posible percibir cuándo ocurre? ¿Qué imaginaciones y éticas alimentar a través de la práctica artística, de modo que no se siga repitiendo la violencia colonial? ¿Cómo hacer que la investigación impulsada por estas preguntas no (re)produzca enmascaramientos o escenificaciones de la colonialidad que intentacombatir? El objetivo de estas preguntas es, sobre todo, producir una conciencia crítica práctica a partir del ámbito del arte en intersección con los saberes/conocimientos de otros campos, sobre la coexistencia de «mundos diferentes» (indígenas y no indígenas), considerando sus opacidades e imposibilidades traductorias.