"Somos aqueles por quem esperamos" : (re)existência dos povos originários em diferentes materialidades

Abstract

Este trabalho inscreve-se na teoria da Análise de Discurso materialista e trata da voz dos povos originários, já que esses sujeitos foram silenciados durante quase cinco séculos desde o processo de colonização em 1500, mas, no final do século XX e início do século XXI, encontram fissuras na história e irrompem do silêncio em voz que se ergue. Essa voz se materializa em um processo de leitura e escrita indígena. O que diz e como diz essa voz sobre "permanecer indígena"? Ou melhor, como significa ser "índio" para os povos originários? Esses questionamentos se desdobram a cada leitura da obra O caráter Educativo do Movimento indígena brasileiro (1970- 1990), do indígena Daniel Munduruku. Desse modo, este trabalho busca compreender os efeitos de sentido das palavras "índio", leitura, escrita e território, assim como, do enunciado: "DEMARCAÇÃO, JÁ!". Tendo como resultado os enunciados: "Posso ser quem você é, sem deixar de ser o que/quem sou", "Somos aqueles por quem esperamos". A pesquisa foi um grande desafio, porque se dá no impasse de pensar em uma forma de poder relacionar povos de culturas diferentes e formação social própria, com a formação social do Estado, no fio da contradição. Portanto, para desenvolver as análises busco compreender as diferenças entre a formação social indígena e a capitalista, para identificar os lugares de enunciação desses sujeitos indígenas determinados na estrutura social brasileira pela lei, uma vez que o dizer é histórico, e, nesse caso, a formação social do Estado diverge, e muito, da formação social indígena. Esse estudo se dá com base no desenvolvido por Althusser (1978; 1979; Pêcheux (2014a; 2014b), Courtine (2014; 2016), Orlandi (2008; 2007), Mariani (2004; 2016), De Nardi e Balzan (2010), Rodríguez-Alcalá (2004), Hooks (2019), Spivak (2010), Munduruku (2012) e outros. Destaco que não foi uma tarefa fácil, porque os povos originários estão em diferentes etapas do processo de contato com a formação social capitalista; e por ser, por um lado, uma análise inscrita na Análise de Discurso materialista, e por outro, tratar da voz indígena, voz de sujeitos que não se identificam com formação ideológica do capitalismo, tornou-se um desafio. Contudo, nisto reside a importância do trabalho: compreender a voz desses povos que após 523 anos de colonização estão resistindo, ressignificando e (re)existindo em suas culturas, em sua formação social. Desse modo, interpretar os efeitos de sentido de "permanecer indígena" só se tornou possível a partir da subjetivação desses povos na/pela leitura e escrita, e pela relação de contradição que constitui a voz indígena (os discursos). Nesse gesto de análise, a concepção de voz concentra-se na perspectiva de Hooks (2019), de "erguer a voz", de poder falar, de ter direito à escrita, modo pelo qual estes povos lutam em movimentos políticos. Estes são sujeitos que resistiram às políticas: exterminacionista, assimilacionista e integracionista, e que (re)existem, afirmando a sua identidade de "permanecer indígena" por meio da voz que ressoa em uma nova conjuntura; essa voz é, portanto, um acontecimento, que atualiza a voz daqueles por quem os ancestrais já esperavam que pudessem falar.

This work subscribes to the materialist discourse analysis theory dealing with the voice of native peoples, considering these subjects have been silenced for almost five centuries (beginning with colonization process in 1500) but, at the end of the 20th century and the beginning of the 21st century, find cracks in history and break the silence by raising their voice. This voice materialize in an indigenous reading and writing process. What does this voice say about "remaining indigenous"? How does it say that? Or rather, what does it mean to be "Indian" for the native peoples? These questions occur by reading O caráter Educativo do Movimento indígena brasileiro (1970-1990) – "The Formative Aspect of the Brazilian Indigenous Movement (1970- 1990)" in a free translation–by indigenous Daniel Munduruku. Thus, this work seeks to understand the meaning effects of the words "Indian", reading, writing, and territory, as well as the statement "Demarcation now!", which result in the statements: "I can be who you are, without ceasing to be what/who I am" and "We are the ones we are waiting for". The challenging nature of this research is in the contradiction of relating peoples with different cultures and their social formation with State social formation. Therefore, to develop the analysis, this study seeks to understand the differences between indigenous and capitalist social formations to identify the enunciation places of the indigenous subjects that are determined by law in the Brazilian social structure; since the saying is historical, and in this case, State social formation differs widely from indigenous social formation. The theoretical background relies on Althusser (1978; 1979), Pêcheux (2014a; 2014b), Courtine (2014; 2016), Orlandi (2008, 2007), Mariani (2004, 2016), De Nardi e Balzan (2010), Rodriguez-Alcalá (2004), Hooks (2019), Spivak (2010), Munduruku (2012) and others. This work was also a challenge given native peoples’ different contact stages with the capitalist social formation; and because it is an analysis subscribed to the materialist discourse analysis dealing with the voice of subjects who do not identify with the capitalist ideological formation. Hence the relevance of this study: to understand this voice of peoples who resist giving new meaning to themselves and (re)exist in their cultures and social formation after 523 years of colonization. In this way, interpreting the meaning effects of "remaining indigenous" became possible due to the subjectivization of these peoples in/by reading and writing, as well as by the contradiction that constitutes the indigenous voice (the discourses). In this analytical movement, the notion of voice goes by the perspective of "raising your voice" by Hooks (2019), meaning being able to speak or having the right to write, which is how these peoples fight in political movements. Those are subjects who resisted extermination, assimilation, and integration policies and who yet (re)exist and affirm their identity of "remaining indigenous" through the voice that echo in a new context. This voice is, though, an event that renews the voice the ancestors hoped could speak.